高亨先生《诗经今注》曾经推断，传世《诗经》中的诗歌很多都是一组一组的，那么与之匹配的音乐则自然是组乐组歌。
不知吾所以然而然，命也。正好对应于庄子的气、心、耳，说明气可能就是神。
《庄子·德充符》首先肯定舜为圣人、至人，说：受命于天，唯舜独也正。蓬就是一种拳曲不直的草。故说：有虞氏，其犹藏仁以要人。也正是在这一点上，《庄子·骈拇》对心之同然做出了反驳：且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也……吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣。在这一点上，孟子与庄子、管子和吿子是一致的。
万充宗以为：非通诸经，不能通一经。结论经典诠释必然涉及到字词、文本和时代风格，这是中西解经学所共同面对的问题。如此，则一方面无法解释弱肉强食为何在动物为自然、为善，在人则为自然之变、为恶，以及无法回应康德、李泽厚所谓的人性善只是一种有情设定而并非真的人性善的观点。
故人之于物，虽若当周知而宜有所轻重。反之，耳不聪目不明为恶。全归所受于天地父母，人责也。由此，新的问题又出现了。
恶者，非本然也，不然也，自然之负变也，世所见自然之不当然者，非自然之常与本，乃其末变。[2]事实相反，告子、荀子、孟子三家均以生之谓性为基础而提出自己的人性善恶观，孔子所谓性相近更是就性之自然、本然而言。
所谓恶者，不然也，乃一负号耳，非别一物也。是亦以活为善之准，则善非无定矣。此生并非指肉体之生,而是指性之自然之生、性之本然之生。生是自然，自然本善，凡当然悉本于自然。
其以生为善之准，由此而推出大自然本善,进而推出人与万物之性皆善,最后推出人性善,即由一元善推出性善推出人性善。某一事之所以为善，无不定于生者。心之生即仁,仁乃朱熹、王阳明、亚里士多德所谓心之德性。由此，刘咸炘认为荀子所谓性恶论终将自败自陷：荀子性恶之说，则直以自然为恶，当之与自，不可合矣。
[1]422（《推十书·内书》卷一上《人道》）由此，刘咸炘认为论性善首先需要明确的应当是善的根据问题，这也正是伦理学中在逻辑上更为根本的问题：世界上有没有道德法?换句话说，道德义务究竟是否存在?真的存在好或者坏、正确或错误这样的东西吗?如果存在，那又是什么使得这样做是正确的，那样做是错误的?即，道德标准的最终根据是什么?[6]251于连说：为道德奠基，并非要制定一些道德原则，而是要确立道德之所以能够存在的合理性，也就是要说出道德凭什么可以成立，却又要既不将之推给上帝，也不拿其社会功用来做开脱。因此儒家一切的礼乐政教都是顺人性之自然而为，即孟子所谓顺人性而以为仁义而非戕贼人性而后以为仁义,就好比顺杞柳之性而以为桮棬,而非戕贼杞柳而后以为桮棬。
[1]446（《推十书·内书》卷二《善恶》）刘咸炘认为生是大自然唯一的目的，也是根本目的，所以把生确立为绝对普遍价值之标准和评判善恶的根本尺度：凡人之所以学问思辨者，无非求善，而天下之难辩者，则无过于善。大自然本善，那么人性本恶亦必不成立。
而其所言人生之当然，莫不本于其所见宇宙之自然。人性乃就心性而言，心性之自然、本然、当然即心之生,心之生即仁,人正以其得心之仁（生）而成为天地之心，万物之灵。李泽厚认为：动物本就有相互抚育、亲爱、合作、互助等族类本能，表现在行动上，也就有与人类相似甚或‘相同的‘道德现象。心之官则思，思则得之，不思则不得也。[9]16由此，人类之至善而推出个体性善,这是一种基于生生之谓易天地之大德曰生的有情宇宙观:它作为宇宙观，从而也就设定了人性善，人生并无罪，相反，人的出生、生命、生存本身是好的、善的，恶恰恰是破坏这生存、生命。故当食色之性与心之性发生冲突的时候，应率心之性而非食色之性,即孔子所谓杀身成仁,孟子所谓舍生取义,从其大体而非从其小体，进而实现人的内在超越。
德原写作惪,从直从心，同得。其三，善（当然）与恶（不当然）并非并存之二物，而是一物之二态，即正常之态与负变之态。
换言之，刘咸炘以生为善之准，之于人而言，实际是以仁为善之准，即以仁作为儒家伦理道德的本原根据。杜维明同样认为仁是无法也不必定义的[13]19。
摘 要：刘咸炘以生为善之准作为根本前提，从而提出自当一体之论。人以其得心之仁（生）而被称为天地之心，万物之灵，只有进一步明确了这一点，自当一体论证人性善在逻辑上才真正做到无懈可击。
（《孟子·公孙丑上》）孔子（圣人）是出色地实现了自己的生命活动的人，是尽性践形之人，是出类拔萃者，故孔子又被称为圣之时者:可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。但是康德却认为人完成其生只是动物性的自然禀赋：人的动物性的禀赋可以归在自然的、纯粹机械性的自爱的总名目下，这样一种自爱并不要求有理性。其三是与其他人共同生活，即社会本能。德之为言得也，得于心而不失也。
物交物，则引之而已矣。故应在刘咸炘的思想脉络上进一步补充明确其所谓生为善之准之生当指万物之性之自然、本然、当然之生,而非肉体之生。
夫当与自不合说，固不可通也，故性恶之说，终为自败。[1]419（《推十书·内书》卷一上《人道》）孔子说：天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。
刘咸炘认为明了常变二态之义和本末正负之义，则性善论之一与二之难通无不通矣,由此反推以下三说则终难通而不可通，难解而不可解。此论与刘咸炘以生为善之根本标准，本质上似无二异。
那么此宇宙自然万物之生真的能够作为最后决定价值之普遍根本标准吗?以自遂其生为善真的能够证明人性本善，从而有效回应目前学界对于孟子性善论的批评吗?一、性善论备受质疑的原因在现实生活中，可能绝大多数普通人都不接受性善论。生之谓性,生为善之准，刘咸炘与李泽厚均认可此两点，为何结论却完全不同?其关键就在于刘咸炘只是在方法论的意义上论证人性善,其所提出的自当一体论并未进一步明确人性的概念和内容。人之德性就是指人们出色地实现了自己的本性的活动。善之准在生，完成其生即是善，性即人所以生。
既非人性所独有，必不能称之为人之本质属性。由此我们可以明确刘咸炘所谓人之生当指心之生而非肉体之生,而心之生便是仁。
只有人保有心性之仁，才会当喜则喜而无过无不及，当怒则怒而无过无不及，当哀则哀而无过无不及，当乐则乐而无过无不及。善者价值之词，价值必有标准。
昔之儒者非无见及是者，然惟求之性而不求之善，又不直言大自然之善，故为性无善恶论者所胜，而性无善恶者不能立善之大败阙反不显也。自全其性，人职也……人何以不可不从善?曰：命善，故当然也。
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